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La Trinidad de Dios
1. La unidad de la divina Trinidad. En general, el Antiguo Testamento recalca la unidad de Dios (Ex. 20:3; Dt. 6:4; Is. 44:6), un hecho que también enseña el Nuevo Testamento (Jn. 10:30; 14:9; 17:11, 22-23; Col. 1:15). Tanto en el Antiguo como en gran parte del Nuevo Testamento se indica que Dios existe como Trinidad: Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo. Muchos creen que la doctrina de la Trinidad está implícita en el uso de la palabra Elohim, en forma plural, que parece referirse al Dios trino y uno.
En los principios del Génesis hay referencias al Espíritu de Dios, y se usan pronombres personales en plural para Dios: «Hagamos al hombre» (Gn. 1:26); «es como uno de nosotros» (Gn. 3:22); «descendamos y confundamos sus lenguas» (Gn. 11:7). Con frecuencia el Antiguo Testamento distingue dentro de la naturaleza de Dios al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo. Isaías 7:14 habla del Hijo como Emanuel, «Dios con nosotros», que tiene que ser distinto del Padre y del Espíritu. Ese Hijo es llamado en Isaías 9:6 «Dios fuerte, Padre eterno, Príncipe de Paz». En el Salmo 2:7, Dios Padre, que habla como «Yo», dice que su propósito es tener a su Hijo como supremo soberano sobre la tierra. El Padre y el Hijo quedan distinguidos, y Dios también se distingue del Espíritu Santo, como en el Salmo 104:30, donde el Señor envía a su Espíritu. A estas evidencias hay que añadir las referencias al Ángel de Jehová, que señala las apariciones del Hijo de Dios en el Antiguo Testamento como uno enviado por el Padre.
El Nuevo Testamento añade una revelación adicional. En la persona de Jesucristo está el Dios encarnado, concebido por el Espíritu Santo, y sin embargo Hijo de Dios el Padre. En el bautismo de Jesús la distinción de la Trinidad se hace evidente: Dios Padre habla desde los cielos, el Espíritu Santo desciende como paloma sobre Él y el propio Jesucristo es bautizado (Mt. 3:16-17). Lo mismo se observa en Juan 14:16, donde el Padre y el Consolador quedan distinguidos del propio Cristo, y en Mateo 28:19, donde los discípulos son instruidos para bautizar «en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo».
Las muchas indicaciones, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, de que Dios existe como trino y uno han conformado la doctrina de la Trinidad como hecho central de todas las creencias ortodoxas, desde los principios de la iglesia hasta hoy. Cualquier desviación de esto se considera un apartamiento de la verdad escritural. Aunque la palabra «Trinidad» no aparece en la Biblia, los hechos de la revelación escritural no permiten otra explicación.
2. Los nombres de Dios. En el Antiguo Testamento hay tres nombres atribuidos a Dios. El primero, «JHV» (Jehová o Yahvé), es el nombre aplicado sólo al verdadero Dios. Aparece en conexión con la creación en Génesis 2:4, y su significado se define en Éxodo 3:13-14 como «Yo soy el que soy», es decir, el existente por sí mismo, el Dios eterno. El segundo, el nombre más común para Dios en el Antiguo Testamento, es «Elohim», palabra que se usa tanto para el verdadero Dios como para los dioses del mundo pagano. Aparece en Génesis 1:1, parece incluir la idea de «el Uno y Fuerte», el Ser que debe ser temido y reverenciado, y por su forma plural parece incluir a la Trinidad, aunque también puede usarse para cada una de las Personas. El tercero es «Adonai», que significa comúnmente «dueño o señor», y se usa de Dios como nuestro Dueño, pero también de los hombres que son amos de sus siervos. Con frecuencia se une a Elohim, como en Génesis 15:2, reforzando que Dios es nuestro Amo o Señor. La combinación más frecuente es Jehová Elohim, o Adonai Elohim.
A estas combinaciones hay que añadir otros nombres compuestos del Antiguo Testamento: Jehová-jiré, «el Señor proveerá» (Gn. 22:13-14); Jehová-rafah, «el Señor que sana» (Ex. 15:26); Jehová-nissi, «el Señor es nuestra bandera» (Ex. 17:8-15); Jehová-shalóm, «el Señor es nuestra paz» (Jue. 6:24); Jehová-sidkenu, «el Señor es nuestra justicia» (Jer. 23:6); Jehová-sama, «el Señor está presente» (Ez. 48:35). En el Nuevo Testamento aparecen títulos en los que la primera Persona es «el Padre», la segunda «el Hijo» y la tercera «el Espíritu Santo».
3. Los atributos de Dios. En el ser esencial de Dios hay atributos inherentes o cualidades esenciales, mantenidos eternamente por el Dios Trino y Uno e iguales para cada persona de la divinidad. Entre ellos están: Dios es Espíritu (Jn. 4:24), Dios es vida (Jn. 5:26), Dios existe por sí mismo (Ex. 3:14), Dios es infinito (Sal. 145:3), Dios es inmutable (Sal. 102:27; Mal. 3:6; Stg. 1:17), Dios es la verdad (Dt. 32:4; Jn. 17:3), Dios es amor (1 Jn. 4:8), Dios es eterno (Sal. 90:2; Jer. 23:23-24), Dios es omnisciente (Sal. 147:4-5) y Dios es omnipotente (Mt. 19:26). También es bueno, misericordioso y soberano. Todas las perfecciones le son atribuidas de forma infinita, y sus obras, así como su Ser, son perfectas. El gran diseño y los detalles del universo son evidencia de su grandeza, poder y sabiduría. Su plan de salvación, tal como se revela en las Escrituras, es evidencia de su amor, su justicia y su gracia. Ningún aspecto de la creación es demasiado grande para que Él no tenga sobre todo lo existente un control completo, y ni siquiera el detalle más pequeño, como la caída de un gorrión, queda fuera de su plan soberano.
4. La soberanía de Dios. Los atributos de Dios muestran que Él está por encima de todo lo existente. Nada queda sujeto a otro poder, autoridad o gloria, ni a ninguna entidad superior a Él. Representa la perfección en grado infinito en cualquier aspecto de su Ser. No puede jamás ser sorprendido, derrotado ni disminuido. Sin embargo, sin sacrificar su autoridad ni comprometer la realización final de su perfecta voluntad, Dios se ha complacido en dar a los hombres una medida de libertad y de elección, y por el ejercicio de esa elección los hace responsables.
El hombre, en su estado depravado, está ciego e insensible a la obra de Dios, y la Escritura muestra que no debe apartarse de Dios, suprimiendo al Espíritu de su corazón (Jn. 6:44; 16:7-11). Pero el hombre es responsable de su incredulidad y se le ordena creer en el Señor Jesucristo para ser salvo (Mr. 1:15; Hch. 16:31; Hch. 17:30-31). También es verdad que en los asuntos de los hombres, especialmente de los cristianos, Dios actúa para que se cumpla su voluntad (Fil. 2:13). Con todo, no fuerza a los hombres a entregarse a Dios, sino que les exhorta a hacerlo (Ro. 12:1-2).
Que Dios haya concedido cierta libertad al hombre no introduce incertidumbre en el universo, pues Dios se anticipa y conoce hasta el infinito todo lo que los hombres harán en respuesta a las influencias divinas y humanas que se producen en sus vidas. Su soberanía se extiende a todo acto, incluso cuando, por permitirlo, ocurre el mal, y en última instancia todo redunda en que Dios sea glorificado.
5. El mandato de Dios. El propósito soberano de Dios se define teológicamente como el mandato de Dios, es decir, el plan general que incluye todos los acontecimientos que puedan ocurrir. Incluye los acontecimientos que Dios realiza directamente y también lo que lleva a cabo mediante la ley natural, sobre la cual es absoluto soberano. Más difícil de comprender es que su mandato soberano se extiende también a todos los actos de los hombres, incluidos en su plan eterno.
Aunque nos sea incomprensible, es evidente que el Dios omnisciente, que conoce completamente lo que el hombre hará en su libertad, al decidir conceder al hombre la libertad de elección no introduce ningún elemento de incertidumbre. El plan divino incluyó permitir el pecado como lo cometieron Adán y Eva, con todas sus consecuencias, incluido el remedio divino de Cristo muriendo en la cruz y toda la obra del Espíritu Santo para llevar a los hombres al arrepentimiento y a la fe.
Aunque la obra de Dios en el corazón humano es inescrutable, la Biblia establece con claridad que, si bien lo que el hombre hace fue incluido en el mandato eterno de Dios, el hombre actúa con libertad de elegir y es responsable de sus actos libres. El mandato de Dios no es fatalismo, un control ciego y mecánico de todos los acontecimientos, sino un plan inteligente, amoroso y sabio, en el que el hombre, responsable de sus actos, responde por lo que hace y es recompensado por sus buenas obras.
El mandato de Dios puede dividirse en su mandato de crear, su mandato de preservar el mundo, su providencia y su sabio gobierno del universo. Incluye sus promesas o alianzas, sus propósitos en la providencia divina y su gracia, manifestada supremamente hacia el hombre. Ante semejante Dios, el hombre sólo puede inclinarse en sumisión, en amor y en adoración.
6. ¿Qué es la Trinidad? La palabra «trinidad» indica la doctrina cristiana de que Dios existe como una unidad de tres personas distintas: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Cada una es diferente de las otras, aunque en esencia están relacionadas. Cada una es completamente divina en naturaleza, pero ninguna es por sí sola la totalidad de la Trinidad. Cada una tiene voluntad, ama y, cuando habla, usa los pronombres «yo» y «tú». El Padre no es la misma persona que el Hijo; el Hijo no es la misma persona que el Espíritu Santo; y el Espíritu Santo tampoco es igual al Padre. Aunque cada uno es divino, no hay tres dioses, sino un solo Dios que subsiste en tres personas. La palabra «subsisten» significa que tienen una existencia real, y la palabra «persona» expresa individualidad y conciencia libre.
La doctrina de la Trinidad incluye el monoteísmo, la enseñanza de que existe un único ser, Dios, que tiene una existencia propia e inmutable (Is. 43:10; 44:6, 8). La doctrina de la Trinidad no es politeísta, como afirman algunos críticos. Por definición, el trinitarismo es monoteísta, y quienes dicen que es politeísta demuestran no entender lo que es.
Muchos teólogos admiten que el término «persona» no es perfecto para describir los tres aspectos individuales de Dios, porque normalmente entendemos por persona individuos físicos separados de otros. Pero en Dios no hay tres entidades ni tres seres. Dios es una Trinidad de personas que consiste en una sustancia y una esencia. Dios es numéricamente uno, y dentro de la esencia divina hay tres individuos que subsisten, a los que llamamos personas.
En resumen: Dios es tres personas; cada persona es divina; hay un solo Dios. Cada una de las tres personas es completamente divina, aunque ninguna es la totalidad de la Divinidad; cada una no es las otras dos; y cada una está relacionada con las otras dos, pero son diferentes entre sí.
La palabra «trinidad» no aparece en la Biblia, pero eso no significa que el concepto no se enseñe en ella. La palabra «biblia» tampoco aparece en la Biblia, y sin embargo la usamos. Lo mismo ocurre con «omnisciencia», «omnipotencia» u «omnipresencia», que describen atributos de Dios sin aparecer en las Escrituras. Decir que la Trinidad no es verdadera porque la palabra no aparece en la Biblia es un argumento inválido.
7. ¿Existe subordinación en la Trinidad? Aparentemente hay una subordinación dentro de la Trinidad en cuanto al orden, pero no en sustancia o esencia. El Padre es primero, el Hijo segundo y el Espíritu Santo tercero. El Padre no es engendrado, pero el Hijo sí lo es (Jn. 3:16); el Espíritu Santo procede del Padre (Jn. 15:26); el Padre envió al Hijo (1 Jn. 4:10), y el Padre y el Hijo enviaron al Espíritu Santo (Jn. 14:26; 15:26). El Padre crea (Is. 44:24), el Hijo redime (Gá. 3:13) y el Espíritu Santo santifica (Ro. 15:16).
Esa subordinación en cuanto al orden no significa que alguno de los miembros de la divinidad sea menos igual o menos divino. Que el Padre mande al Hijo no significa que el Hijo no sea igual al Padre en esencia y naturaleza divina. El Hijo es igual al Padre en Su divinidad, pero inferior en Su humanidad. Una esposa está llamada a sujetarse a su marido, pero eso no niega su humanidad, su esencia ni su igualdad. Otra analogía: un rey y su siervo comparten la naturaleza humana, pero el rey manda al siervo para que haga su voluntad. Jesús dijo: «Porque he descendido del cielo, no para hacer mi voluntad, sino la voluntad del que me envió» (Jn. 6:38). Que Jesús sea enviado no significa que sea diferente en naturaleza de quien lo envió.
Los críticos ven esta subordinación como prueba de que la Trinidad es falsa, pues razonan que si Jesús fuera verdaderamente Dios, sería completamente igual al Padre en todo. Pero el argumento no es lógico. Que el sirviente sea mandado no lo hace menos humano, y que el Hijo sea enviado no significa que deje de ser divino.
8. ¿Es esto confuso? La Trinidad puede ser difícil de entender, pero eso no es un argumento contra su validez, sino a favor de su verdad. La Biblia es la revelación de un Dios infinito, y es lógico encontrarnos con conceptos difíciles cuando tratamos con un Dios que no podemos penetrar y que existe en todos los lugares al mismo tiempo. Una explicación plenamente comprensible de la esencia de Dios no es posible; lo que hemos hecho es combinar las verdades que encontramos en la Escritura en la doctrina que llamamos Trinidad. La Trinidad es, en gran medida, un misterio, porque tratamos con Dios mismo.
Los cultos minimizan la verdad bíblica para hacer a Dios comprensible a sus mentes, y para ello usan la Palabra de Dios en su propio razonamiento, lo que termina en error. Los siguientes pasajes se usan con frecuencia para mostrar que la Trinidad es bíblica: Mt. 28:18-19 («id, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo»); 1 Co. 12:4-6 (hay diversidad de dones, pero el Espíritu es el mismo; hay diversidad de ministerios, pero el Señor es el mismo; hay diversidad de operaciones, pero Dios es el mismo); 2 Co. 13:14 («La gracia del Señor Jesucristo, el amor de Dios y la comunión del Espíritu Santo sean con todos vosotros»); Ef. 4:4-6 (un cuerpo, un Espíritu, un Señor, una fe, un bautismo, un Dios y Padre de todos); 1 P. 1:2 («elegidos según la presciencia de Dios Padre en santificación del Espíritu»); y Judas 20-21 («orando en el Espíritu Santo», «conservaos en el amor de Dios», esperando la misericordia de nuestro Señor Jesucristo).
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